莊子：人生最大的認知錯誤，就是當外物看得太重。
人生的諸多痛苦，都是因為我們將外物認得太真。
人生的際遇是變化不定的，如果我們的心能夠在這些變化不定之間淡然處之，才能避免外在事物變化時給自己帶來了傷害。
一旦認得太真，外物的一得一失對你來說都是莫大的傷害，正如《道德經(jīng)》中所說的“寵辱皆驚”。
在清朝時期，北京城有一個藝人，他本是滿族世家子弟，后來在戲劇班開始學唱戲，剛開始是客串，后來演技越來越好，就成了戲班的主角。
他加入戲班之后不久，家里面的人就勸他不要再唱戲了，因為他的家族是富貴世家，如果他是藝人的身份，便不能接受家里面世代傳下來的爵位，家里面人就勸他謀求一點別的差事，不要因為當藝人而丟了自己爵位的機會，但是他卻不為所動，不愿意放棄唱戲的這個職業(yè)。
有人就勸他說：“唱戲這個職業(yè)低賤，而自己家族的爵位名聲榮耀，能夠享受富貴，為什么要放棄富貴機會而追逐低賤的事業(yè)呢？”
這個人就說：“我因為是唱戲的藝人而感到自豪，從未覺得卑賤，在戲劇里可以扮作帝王，也可以扮作將軍，也能夠引得眾人喝彩?！?/p>
這時那人又說：“可是戲中的一切都是虛假的呀，不真實的?！?/p>
他笑著說：“你以為得到的爵位是真實和長久的嗎？或許我們沒有來得及享用，第二天就失去這個爵位了。”
是的，戲如人生，世間本身就是一場戲，人生的一得一失都會在瞬間發(fā)生變化，還有什么長久和永恒的呢。
當你誤將外物的一切認得太真時，其實你就已經(jīng)輸了，輸在了自己的錯誤認知，輸在了自己認得太真。
當有一天外物失去的時候，你才會發(fā)現(xiàn)曾經(jīng)以為是永恒的不過如煙花一般瞬間即逝，更會因為“永恒的東西”失去而痛苦。
這是人性的通病，我們總是企圖用自己的力量來留住那些留不住的事物。
這個世界的所有都是“因緣和合”的結果，呈現(xiàn)在我們眼前的一切，都是“因緣和合”的剎那，但是我們誤將這一切片刻當成了永恒。
《莊子》之中有這樣一個故事：
列子生活窮困潦倒，臉上露出饑餓的神色，有個門客將這件事情告訴鄭國的國相子陽，并說：“列御寇是一個得道高人，住在您的國家卻生活貧困，您難道不重視人才嗎？”
子陽就立刻命令下人，給列子送去小米，列子見到使者之后再三拜謝，但是拒絕了送來的小米。
使者離開之后，列子的妻子捶打著自己的胸口對他說：“我聽說得道真人的妻子可以生活安逸，心情快樂，但是現(xiàn)在我卻面露饑色，相國派人看望你，給你送來糧食，你卻不要，難道這是天意嗎？”
列子笑著告訴她說：“并不是相國本人了解我，他是聽了別人的話才送給我糧食，如果將來他處罰我，或許也會聽別人的話來判我的罪，這就是我不接受的原因。”
后來人們果真發(fā)難，并且殺掉了子陽。
當我們接受外在事物給自己帶來的富貴和榮耀時，是否想過，有一天外在事物的離去也會給自己帶來失望和痛苦，當你只是一味享受那些富貴與榮耀時，你做好承受失望和痛苦的準備了嗎？
當你對于自己生命中出現(xiàn)的一切認得太真時，是否想過，外在的事物也會發(fā)生變化呢？
所以《菜根譚》說這樣一句話：寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。
所謂寵辱不驚，就是不將外物當做永恒，也不會對于外物認的太真，不論外在事物出現(xiàn)得失，都能順應外物變化而變化，當你用這樣一種心態(tài)去面對這個世界時，即便有一天外在的事物出現(xiàn)變化，離開和消失時，自己的心也不會隨之顫動。
就好像在世俗之間，我們總是習慣性的用外在的環(huán)境掌控自己的心情，比如說天氣好壞對于自己心情的影響，比如說在網(wǎng)上別人的一個評價對自己心情的影響等等。
我們都會因為這些事情氣得七竅生煙，根源就是我們認得太真了，你在意了這些事情，這些事情便主導了自身。
然而真相卻是，外在事物存在著很多我們不能掌控的因素，對那些不能變化的事情，我們應該做到順應自然，那么當外物有一天變化和離開的時候，才不會驚擾了自身。
文|國學書舍
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